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miércoles, 16 de noviembre de 2016

Amelia Valcárcel .El Feminismo Filosófico


Amelia Valcárcel y Bernaldo de Quirós (Madrid, 16 de noviembre de 1950) Filósofa española.

Su vida académica tiene dos vertientes, filosofía y feminismo.

Se la considera, dentro del feminismo filosófico, parte de la corriente de la igualdad. Trabaja en estrecho contacto con Celia Amorós y Victoria Camps.

El rasgo que define su pensamiento feminista es el tematizar el feminismo dentro de la historia canónica de la filosofía política. El libro en que realiza su más nítida aportación a la teoría feminista y su cronología es «Feminismo en el mundo global» (2008), al que siguió en 2010 «La memoria y el perdón», una investigación en la historia de las ideas morales.



Estudió filosofía en las universidades de Oviedo y Valencia. Su formación inicial fue analítica, pero sus primeros trabajos los dedicó al idealismo alemán.

Durante tres décadas fue docente en la Universidad de Oviedo y actualmente Catedrática de Filosofía Moral y Política de la U.N.E.D.

Desde 2004 es Vicepresidenta del Real Patronato del Museo del Prado

 Desde 2006 es miembro del Consejo de Estado

Tiene una amplia labor docente e investigadora: ha dirigido, coordinado y presidido seminarios y congresos, y ha participado en diferentes proyectos de investigación sobre filosofía, valores y posición de las mujeres.

También ha formado y forma parte de jurados de investigación nacionales e internacionales, así como de consejos de redacción de varias revistas y colecciones editoriales. 



Fue directora de la revista Leviatán.

Es miembro del Jurado del Premio Príncipe de Asturias.

Como consecuencia de su compromiso con lo público, ha desempeñado diversos cargos: en el 2004 fue nombrada Consejera de Estado y desde el 2008 pertenece a la Comisión de Estudios del Consejo.

En 1999 fue nombrada Vocal del Real Patronato del Museo del Prado y en 2004 Vicepresidenta





Con varias obras relevantes y algunas traducidas a otros idiomas, sus primeras publicaciones estuvieron dedicadas a Hegel, al idealismo alemán, a los conceptos clave de la filosofía política y a la capacidad de la filosofía para establecer y normar los géneros sexuales.


Colaboró repetidamente en el Seminario de Antropología de la Conducta dirigido por Carlos Castilla del Pino.



Irrumpió en el pensamiento español con la provocativa tesis del Derecho al mal (1980).

Trabajó con posterioridad la heterodesignación «mujer», el concepto de poder, el concepto de igualdad, y su papel en la génesis del pensamiento moderno.
Más tarde investigó los temas clásicos de ontología en el intento de fijar la Ontología de la Modernidad y sus pensamientos de referencia. Postmodernidad, secularización, declive de la explicación religiosa del mundo y aparición de la ética moderna son los puntos nodales de su pensamiento.


En 2015 fue incluida en la lista de los 50 intelectuales iberoamericanos más influyentes elaborada por esglobal de la Fundación para las Relaciones Internacionales y el Diálogo Exterior (FRIDE).



 Distinciones:

2006, Concedida la medalla de Asturias en su modalidad de plata, en reconocimiento tanto a su labor en el pensamiento feminista español, como a su lucha por la igualdad y "arriesgados planteamientos en el mundo de las ideas", así como por su comprometida dedicación al mundo de la docencia e investigación.

2010, Medalla a la "Promoción de los Valores de Igualdad" otorgado por el Ministerio de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad.
2015, Concedido el Doctorado Honoris Causa por la Universidad de Veracruz en México en reconocimiento a su “sobresaliente trayectoria profesional y académica en los campos de la filosofía y feminismo

2016, Doctora Honoris Causa por la Universidad de Valencia.

2016, Gran Cruz de la Orden Civil de Alfonso X el Sabio. Otorgada por el Consejo de Ministros, a propuesta del ministro de Educación, Cultura y Deporte del Gobierno de España otorgada a personas físicas españolas o extranjeras que hayan contribuido en grado extraordinario al desarrollo de la educación, la ciencia, la cultura, la docencia o la investigación, siempre que el nivel excepcional de sus méritos sea patente. 

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Fuente: Wikipedia




AMELIA VALCÁRCEL - Feminismo y ciudadanía: fundamentos filosóficos https://www.youtube.com/watch?v=Yell2AbX0zI

"Sexo y filosofía, sobre mujer y poder" Amelia Valcárcel
“El feminismo debe repensar la sexualidad” Amelia Valcárcel
Amelia Valcárcel: la igualdad como preventiva de la violencia contra las mujeres
Amelia Valcárcel - Jornadas de Debate Feminista 2014

 




Más información :
Una filósofa en combate
Artículos de Amelia Valcárcel
 



lunes, 3 de octubre de 2016

Philippa Ruth Foot. Filósofa pionera de los estudios sobre la ética de la virtud.



Philippa Ruth Foot (Lincolnshire, 3 de octubre de 1920 – Londres, 3 de octubre de 2010) Filósofa británica, especialmente conocida por sus obras sobre ética, a través de las cuales se convirtió en una de las pioneras de los estudios sobre la ética de la virtud.

Su obra cambió de rumbo a finales de su carrera, respecto de sus posturas mantenidas en los 50 y 60, cuando intentó una modernización de la teoría ética aristotélica, mostrando que es adaptable a la visión del mundo contemporánea y, por tanto, que podía compatibilizarse con teorías modernas como la ética deontológica y utilitarista.





Parte de su obra resulta crucial para el resurgimiento de la ética normativa dentro de la filosofía analítica, especialmente su crítica del consecuencialismo (un ejemplo familiar de ello es su continua discusión del conocido como «dilema del tranvía»).

La filosofía de Foot estaba influenciada por la obra final de Wittgenstein, aunque en pocas ocasiones se ocupa explícitamente de los temas tratados por él.



Un tranvía corre fuera de control por una vía. En su camino se hallan cinco personas atadas a la vía por un filósofo malvado. Afortunadamente, es posible accionar un botón que encaminará al tranvía por una vía diferente, por desgracia, hay otra persona atada a ésta. ¿Debería pulsarse el botón?
La mayoría de los que consideran este problema creen que está permitido accionar el interruptor. La mayor parte de estos siente que no sólo es una acción permitida sino también la mejor opción moral en este caso, siendo la otra no hacer nada.
Por supuesto, un cálculo utilitarista justifica esta decisión, aunque los no-utilitaristas también suelen mostrarse a favor de ésta


sábado, 1 de octubre de 2016

Annie Wood Besant .Activista, feminista, socialista, teósofa, escritora, oradora y defensora de la autonomía de Irlanda y la India.




Annie Wood Besant (Londres, 1 de octubre de 1847 - Adyar, 20 de septiembre de 1933) Erudita, botánica, periodista, investigadora, feminista y filósofa inglesa. Fue también revolucionaria, socialista, y líder activista a favor de la independencia de Irlanda, de la unificación e independencia de Italia, y luego de la India, llegando a ocupar la presidencia del Congreso Nacional Indio






 Luchó por las causas en las que creía, empezando por la libertad de pensamiento , los derechos de las mujeres, el secularismo , el control de la natalidad , el socialismo fabiano y los derechos de los trabajadores . Fue miembro destacado de la Sociedad Nacional Secular




Estudió Ciencias y Botánica en Inglaterra y se doctoró en Filosofía y Letras en la Universidad de Benarés (India).




Desde 1889 colaboró como asistente de Helena Blavatsky siendo también correctora de estilo durante la escritura de La Doctrina Secreta.

En 1902 fue iniciada en la masonería Mixta.

Desde 1903 hasta 1933, tras el cisma y la expulsión de William Judge, sucedió a Henry Olcott, después de su muerte, en la presidencia de la Sociedad Teosófica









En 1911 fue vicepresidenta de la Co-Masonería mundial, alcanzando el grado de Gran Maestre del Consejo Supremo de la Orden Internacional de la Comasonería, un ámbito que permitía la iniciación de mujeres. Besant saw freemasonry, in particular Co-Freemasonry , as an extension of her interest in the rights of women and the greater brotherhood of man and saw co-freemasonry as a "movement which practised true brotherhood, in which women and men worked side by side for the perfecting of humanity. She immediately wanted to be admitted to this organisation", known now as The International Order of Co-Freemasonry, Le Droit Humain. Besant vio la masonería, en particular, como una extensión de su interés en los derechos de la mujer, para ella era un "movimiento que practica la verdadera hermandad, en el que las mujeres y los hombres trabajaban juntos para el perfeccionamiento de la humanidad.


En 1912, junto a Marie Russak y James Wedgwood fundó la Orden del Templo de la Rosa Cruz inspirada en las enseñanzas del esoterismo occidental



Annie Besant fue una mujer muy versátil, cuya rica vida es difícil de resumir, pues  da la sensación que estuvo en demasiados sitios y todos a la vez .Algunas de sus obras lo corroboran:

El estatus político de la mujer (The Political Status of Women, Annie Besant, 1874)

Matrimonio: como fue, como es y como debería ser (Marriage, As It Was, As It Is, And As It Should Be, Annie Besant, 1878)

Cristianismo esotérico (Esoteric Christianity, Annie Besant)

Kamaloka: el mundo de los deseos.

Karma (Karma)

La ley de la población (The Law Of Population, Annie Besant, 1877)

Bosquejos autobiográficos (Autobiographical Sketches, Annie Besant, 1885)

Por qué me convertí en teósofa (Why I became a Theosophist, Annie Besant, 1889)

El plano devachánico (The Devachanic Plane, Annie Besant, 1895)

La sabiduría antigua (The Ancient Wisdom, Annie Besant, 1898)

Formas de pensamiento (Thought Forms, Annie Besant, 1901)

Bhagavad Gita (Bhagavad Gita -traducción-, Annie Besant, 1905)


Los planos Búddhico y Nirvánico (The Buddhic and Nirvanic Planes, Annie Besant)

Los siete principios del hombre. Estudio en consciencia: un aporte a la psicología (Study in Consciousness: A contribution to the science of psychology, Annie Besant, 1907)

Introducción al yoga (Introduction to Yoga, Annie Besant, 1908)

El hombre y sus cuerpos (Man and his bodies, Annie Besant, 1911)

Química oculta (Occult Chemistry, Annie Besant, 1911)

La vida del hombre en este y otros mundos (Man's life in this and other worlds, Annie Besant, 1913)

La doctrina del corazón (The Doctrine of the Heart, Annie Besant, 1920)

Cristianismo esotérico (Esoteric Christianity, Annie Besant, 1921)

Introducción al yoga (Introduction to Yoga)

La memoria y su naturaleza (Memory and its Nature, Annie Besant, 1935) 


Después de su muerte, sus colegas, Jiddu Krishnamurti , Aldous Huxley , Guido Ferrando, y Rosalind Rajagopal , construyeron la escuela Happy Valley en California, que ahora se llama la escuela de la colina Besant de Happy Valley en su honor


 Para saber algo más de su vida:


ANNIE BESANT - Documental Biográfico - Español - Parte 1 de 3
ANNIE BESANT - Documental Biográfico - Español - Parte 2 de 3.







miércoles, 24 de febrero de 2016

Judith Butler. Filósofa post-estructuralista y feminista.






Judith Butler ( Cleveland, Estados Unidos,  24 de febrero de 1956) Filósofa post-estructuralista y feminista.

Judith Butler ha realizado importantes aportaciones en el campo del feminismo, la Teoría Queer, la filosofía política y la ética.


Autora de El Género en disputa. Feminismo y la subversión de la identidad (1990) y Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo (1993), traducida a 20 lenguas, ambos libros describen lo que hoy se conoce como Teoría Queer


Actualmente ocupa la cátedra Maxine Elliot de Retórica, Literatura comparada y Estudios de la mujer, en la Universidad de California, Berkeley, tras haber sido profesora en la Universidad de Wesleyan de Ohio y Johns Hopkins.


Judith Butler estudió filosofía en la década de 1980 y en su primer libro examinó el impacto que tuvo el trabajo de Hegel en los filósofos franceses.

Sus libros contienen material teórico proveniente del psicoanálisis, del feminismo y de las teorías post-estructuralistas.



Ideas:

Desde la década de 1990 ya se cuestionaba la idea de que el sexo era algo natural, ella plantea que el género se construye socialmente. Su trabajo ha cambiado la forma de pensar acerca del sexo , la sexualidad, el género y el lenguaje. Sus preguntas acerca de la las categorías de identidad han influido sobre diversos campos y siguen desafiando las viejas ideas del género, proponiendo repensar al sujeto.

Judit Butler se hace preguntas acerca de la formación de la identidad y la subjetividad, trazando el proceso por el cual nos convertimos sujetos cuando asumimos el sexo/género, identidades que son construidas para nosotros y, de cierta forma, por nosotros, dentro de las cuales existen estructuras de poder.
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El sujeto de Butler no es un individuo sino una estructura lingüística en formación. Dado que la subjetividad no es un hecho y ya que el sujeto está siempre en un proceso interminable de “devenir” es posible repetir la sujeción en diferentes formas. Butler cree que la subjetividad es una construcción y el hecho de apegarte a una sola identidad puede llegar a oprimir la identidad misma. La teórica menciona que no hay necesidad de fijar una identidad de una vez por todas.

“¡La vida no es la identidad! La vida resiste a la idea de la identidad, es necesario admitir la ambigüedad. A menudo la identidad puede ser vital para enfrentar una situación de opresión, pero sería un error utilizarla para no afrontar la complejidad. No puedes saturar la vida con la identidad






Una de las contribuciones más destacadas de Butler es su teoría performativa del sexo y la sexualidad. Tradicionalmente, el construccionismo social ya nos hablaba de la construcción del género, es decir, que las categorías femenino y masculino, o lo que es lo mismo, los roles de género son construcciones sociales y no roles naturales.

Pero Butler sobrepasa el género y afirma que el sexo y la sexualidad lejos de ser algo natural son, como el género, algo construido. Butler llega a esta conclusión basándose en las teorías de Foucault, Freud y sobre todo de Lacan. De este último parte al hablarnos de lo "forcluido",   es decir, de aquellas posiciones sexuales que suponen un trauma el ocuparlas. 





Y ante el miedo a ocupar alguna de éstas, el individuo se posiciona en una heterosexualidad falocéntrica, es decir, una heterosexualidad regida por la normativa del imperialismo heterosexual masculino en la que asumir la sexualidad hetero implica asumir un sexo determinado.

La obra de esta teórica, por tanto, se caracteriza por llevar a cabo revisiones críticas de los posicionamientos teóricos de los feminismos esencialistas para pasar a hablar de identidades nómadas frente a aquellas fijas, así como para plantear nuevas formas de habitabilidad de los cuerpos en la paradoja que se crea entre lo que es la capacidad de acción del individuo y su formación y dependencia con respecto al poder.

Butler  propone la desnaturalización de conceptos como sexo, género y deseo, en tanto que son construcciones culturales de normas que violentan a aquellos sujetos que no participan de las mismas. 

Los libros de Butler tratan con problemas que son relevantes para diversas disciplinas académicas, tales como filosofía, derecho, sociología, ciencias políticas, estudios de cine y de literatura




Obras:
‘Sujetos de deseo: Reflexiones Hegelianas en la Francia del siglo XX"(1987). ‘’El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad"(1990). ‘’Cuerpos que importan: Sobre los límites materiales y discursivos del sexo" (1993). Mecanismos psíquicos del poder (1997), El grito de Antígona (2000), Contingencia, hegemonía, universalidad (2000, diálogo a tres bandas con Slavoj Zizek y Ernesto Laclau), La mujer y la transformación social (2003), Vida precaria (2004) , Deshacer el género (2004), Lenguaje, poder e identidad (2004) y Dar cuenta de sí mismo (2009)

 


Enlaces:

Judith Butler. Filósofa en todo Género en español. Parte 1

Judith Butler. Filósofa en todo Género en español. Parte 2
Judith Butler. Filósofa en todo Género en español. Parte 3

La resistencia política como acto corporal: Judith Butler
Conferencia completa de Judith Butler: "Cuerpos que todavía importan"
Violencia, pensamiento y crítica con Judith Butler



Más información en:
Judith Butler para principiantes

Debatiendo el papel de la reflexión feminista contemporánea:Judith Butler y Martha Nussbaum http://www.raco.cat/index.php/Astrolabio/article/viewFile/257166/344214






Libros:
El género en disputa: Feminismo y la subversión de la identidad es un libro publicado en 1990 por Judith Butler que se considera como uno de los textos fundacionales de la teoría queer y del feminismo postmoderno y postestructuralista





Tres brillantes pensadores contemporáneos se dan cita en este libro Para reflexionar y discutir sobre algunos de los m s relevantes problemas de la filosof a y la pol tica actuales




Butler continúa la reflexión comenzada en El Género en Disputa sobre el carácter performativo de la sexualidad y del género y reconsidera sus propios aportes a la teoría crítica y feminista durante la última década.



Deshacer el género recoge reflexiones recientes de la autora sobre el género y la sexualidad, centrándose en el nuevo parentesco, el psicoanálisis y el tabú del incesto, el transgénero, el intersexo, las categorías de diagnóstico, la violencia social y la labor de transformación social. A partir de la teoría feminista y la teoría queer, Butler considera las normas que rigen –y no lo consiguen– el género y la sexualidad en tanto que vinculadas a las restricciones de una categoría reconocible de persona. El libro supone un replanteamiento de su pensamiento




Judith Butler, una de las principales inspiradoras de la Teoría Queer, nos hace replantearnos en esta obra clave nuestras ideas convencionales sobre el poder del lenguaje. Si hablar es actuar, ¿qué consecuencias se derivan de ello?




"Cualquiera que sea la libertad por la que luchamos, debe ser una libertad basada en la igualdad. En efecto, no podemos encontrar la una sin la otra. La libertad es una condición que depende de la igualdad para realizarse."




La nueva obra de Judith Butler explora la manera en que el liderazgo bélico de EEUU ha impuesto una distinción entre aquellas vidas que merecen ser lloradas y aquéllas que no.








Autores que influyeron al trabajo de Judith Butler








 Fuente: VVAA Y Wikipedia

Frases de Judith Butler .Filósofa Feminista






Judith Butler ( Cleveland, Estados Unidos,  24 de febrero de 1956) Filósofa post-estructuralista y feminista.Judith Butler ha realizado importantes aportaciones en el campo del feminismo, la Teoría Queer, la filosofía política y la ética.

 Frases de Judith Butler:



Siempre he sido feminista. Esto significa que me opongo a la discriminación de las mujeres, a todas las formas de desigualdad basadas en el género, pero también significa que reclamo una política que tome en cuenta las restricciones impuestas por el género en el desarrollo humano.


Cualquiera que sea la libertad por la que luchamos, debe ser una libertad basada en la igualdad.

Para mí la filosofía es una forma de escribir.

“¡La vida no es la identidad! La vida resiste a la idea de la identidad, es necesario admitir la ambigüedad. A menudo la identidad puede ser vital para enfrentar una situación de opresión, pero sería un error utilizarla para no afrontar la complejidad. No puedes saturar la vida con la identidad”.


Tampoco creo que la literatura nos pueda enseñar a vivir, pero las personas que tienen preguntas sobre cómo vivir tienden a recurrir a la literatura.


El matrimonio debe ser abierto a cualquier pareja de adultos que quieran entrar en ese contrato, sin fijarse en su orientación sexual. Es un asunto de igualdad de derechos civiles.

¿Existe un buen modo de categorizar los cuerpos? ¿Qué nos dicen las categorías? Las categorías nos dicen más sobre la necesidad de categorizar los cuerpos que sobre los cuerpos mismos.

El trabajo intelectual es una manera de conectar con las personas, de formar parte de una conversación en curso. Los intelectuales no marcan el camino ni son prescindibles. Creo que la reflexión teórica es parte de toda buena política.

Si Lacan reconoce que la homosexualidad de la mujer procede de una heterosexualidad decepcionada -como se afirma que lo demuestra la observación-, ¿No sería igual de evidente para el observador que la heterosexualidad procede de una homosexualidad decepcionada?


La estructura de las creencias es tan fuerte que permite que algunos tipos de violencia se justifiquen o ni siquiera sean considerados como violencia. Así, vemos que no se habla de asesinados sino de bajas, y que no se menciona la guerra sino la lucha por la libertad.

Cuando una vida se vuelve impensable o cuando un pueblo entero se convierte en impensable, hacer la guerra resulta más fácil. Los marcos que presentan y sitúan en primer plano las vidas por las que es posible llevar duelo funcionan para excluir otras vidas como merecedoras del dolor.

No se puede establecer ninguna correlación, por ejemplo, entre el travestismo o el transgénero y la práctica sexual, y la distribución de las inclinaciones heterosexual, bisexual y homosexual no puede determinarse de manera previsible a partir de los movimientos de simulación de un género ambiguo o distinto.

Después de todo, la justificación para la lucha se da en el campo sensorial, se utiliza el sonido y la imagen para reclutarnos en una realidad y para hacernos participar en ella. En cierto modo, toda guerra es una guerra sobre los sentidos. Sin la alteración de los sentidos, ningún Estado podría hacer la guerra.

Los movimientos sociales deben unir las energías creativas y afirmativas de las personas, no sólo reiterar los daños y producir una identidad como sujetos del daño. Sin duda, no negaría que hay formas extremas, persistentes y malignas de victimización, pero adoptar esta perspectiva en un movimiento social es contraproducente.

Como consecuencia, el género no es a la cultura lo que el sexo es a la naturaleza; el género también es el medio discursivo/cultural a través del cual la "naturaleza sexuada" o "un sexo natural" se forma y establece como "prediscursivo", anterior a la cultura, una superficie políticamente neutral sobre la cual actúa la cultura.

(...) Son discriminaciones discursivas muy importantes que tienen implicaciones cruciales, pues describen la realidad y, al hacerlo, producen también esta realidad social. No se puede separar el poder del discurso para producir una realidad social, de una parte, del poder del discurso para describir una realidad existente, de la otra. Ambas cosas suceden al mismo tiempo.

Para mí, el duelo público no se limita a la necesidad que se tiene de llorar personalmente a los muertos. Por cierto esa necesidad existe. Pienso que el duelo público da un valor a las vidas. Permite un tipo de conciencia aumentada de la precariedad de esas vidas y de la necesidad de protegerlas, y quizás también comprender que está precariedad se entienda más allá de las fronteras.

Es decir, la "unidad" del género es la consecuencia de una práctica reguladora que intenta uniformizar la identidad de género mediante una heterosexualidad obligatoria. El poder de esta práctica reside en limitar, por medio de un mecanismo de producción excluyente, los significados relativos de "heterosexualidad", "homosexualidad" y "bisexualidad", así como los sitios subversivos de su unión y resignificación.

(...) Pero debido a que la falta de control es parte de su propia destructividad, no hay guerra que no cometa un crimen en contra de la humanidad, una destrucción de vidas civiles. En otras palabras, la legislación internacional que prohíbe los crímenes en contra de los civiles presupone que puede haber una guerra sin dichos crímenes. Pero si este tipo de crímenes son inevitables, entonces no existe una guerra que no sea criminal.

Todavía me considero una feminista clásica, porque lo cierto es que la mujer sigue sufriendo mucho más comparativamente, sobre todo si hablamos de temas de pobreza, analfabetismo y atención médica, de modo que ni siquiera a ese nivel básico ha finalizado la tarea del feminismo tradicional. Por otro lado, hay conexiones, filiaciones, entre las cuestiones de género del feminismo y las cuestiones de género de la sexualidad a medida que emergen en estos otros movimientos.

(...) Si nos centramos en el cuerpo podemos pensar sobre la interdependencia de un modo distinto. Podemos empezar con el cuerpo del bebé, que no puede sobrevivir sin el cuidado físico de otra persona y cuya dependencia física de otro ser humano determina si sobrevivirá o no. Cometemos un error si creemos que el paso de la infancia a la madurez implica lograr una independencia que nos libera de esa interdependencia. Los adultos seguimos dependiendo de los otros para nuestra supervivencia.

A mí me resultó interesante la distinción entre sexo y género porque permite, como decía Beauvoir, diferenciar entre anatomía y función social, de modo que se podría tener una anatomía cualquiera pero la forma social no estaría determinada por la anatomía. Si bien tengo la capacidad física de reproducir me, esto no significa que tenga que hacerlo, de igual modo que tener una mano derecha hábil no me obliga a ser escritora. Sólo significa que hay un tipo de condición física de posibilidad para determinados caminos sociales y modos de actualización, pero ninguno de ellos es normativo.

La justicia tiene que ser pensada más equitativa y radicalmente. Se necesitan nuevas nociones de justicia sexual o económica. También hay que extender la justicia a ámbitos de la vida que no han sido tomados en consideración. Por ejemplo, la lucha contra la pobreza, contra la destrucción del medio ambiente, son asuntos que deben ser considerados. Pero ¿Qué significa "justicia"? ¿Qué significa "aquí"? ¿Qué relación hay entre la justicia sexual y la justicia económica? Las intersecciones entre estos movimientos son los lugares para las alianzas, y esto es distinto a buscar un denominador común.

Vivimos en profundas redes de interdependencia radical que la ideología del individualismo niega. Hay que pensar la interdependencia como una condición humana pero también como condición de todos los seres sintientes. Esto nos brinda una nueva perspectiva política menos centrada en cuestiones de territorio y de soberanía que en el reconocimiento de la dependencia mutua. El cuerpo es un buen punto de partida, porque como cuerpos somos vulnerables y dependientes. Ésta es nuestra condición. Incluso diría que si, como cuerpos, quedamos completamente aislados, no sobrevivimos ni como niños, obviamente, ni como adultos.
Todo depende de cómo se defina el terrorismo. Se suele asumir de antemano que el terrorismo suicida tiene sobre todo motivaciones religiosas, y que las razones religiosas están vinculadas al islam. Pero hay muchas perspectivas islámicas opuestas sobre el terrorismo suicida. Muchas de las motivaciones de los que cometen atentados terroristas suicidas no son necesariamente religiosas. Con frecuencia tienen que ver con cuestiones relativas al territorio político o son muestras de rechazo político a ejércitos ocupantes. Creo que nos equivocamos si intentamos entender el terrorismo suicida como una expresión pura de violencia religiosa.

Si eres famoso, la gente se siente atraída por ese fenómeno, quiere acercarse a la persona que hay detrás para averiguar por qué eres famoso. Así que, si eres una persona conocida, la gente desea conocerte. A veces es algo muy superficial. Hay personas que únicamente quieren vivir la experiencia de conocer a alguien a quien admiran, y eso me parece bien. En ocasiones hago lecturas públicas en librerías y hay gente que viene para ver qué aspecto tengo y no necesariamente para leer el libro. También hay otra gente que se siente muy identificada intelectualmente con mi obra que no quiere conocerme, lo cual me gusta bastante porque son personas a quienes únicamente les interesa la relación intelectual.

(...) Por un lado, se podría decir que una de las razones de ser de un Estado democrático es la protección de los derechos humanos de los ciudadanos. Por el otro, debemos ser capaces de defender los derechos humanos de quienes no son ciudadanos. Si el Estado no puede proveer tal defensa, ¿Qué hacemos? Es una cuestión de los derechos de quienes no pertenecen a ningún Estado y están implicados en acciones de guerra, pero también es cuestión de los indocumentados cuyos derechos humanos también deben ser protegidos. Si sólo consideramos como merecedoras de derechos a aquellas vidas que representan al Estado-nación, estamos definiendo tácitamente al ser humano en relación con su pertenencia a un Estado.

No sé muy bien si soy filósofa. Puede que el hecho de que no lo sepa sea un signo de que sí lo soy, pero puede que no. La verdad es que no pienso mucho sobre quién soy en ningún sentido definitivo, de modo que si quiero ser consistente debo resistirme a la pregunta por la identidad. Hay una idea del intelectual comprometido en Francia, como lo eran Sartre o Bourdieu. No me entiendo a mí misma en estos términos. Creo que soy parte de los movimientos sociales sobre los que escribo; mi propia vida fue posible gracias a determinados movimientos, feministas, lesbianos, gays, de derechos civiles. Ellos me formaron. Algunas de las cosas que hago reflejan lo que sucede en estos movimientos y creo que el trabajo intelectual forma parte del movimiento social, pues sin él no funciona.

Recordemos que las guerras invocan el derecho a reducir la vida a la muerte o a una muerte en vida, a disponer de la vida a través de medios militares, a instigar el terror y a destruir las infraestructuras de la vida cotidiana de las poblaciones que se hallan en su punto de mira. Cuando hablamos de "poblaciones objetivo" estamos hablando de gente que ha sido agrupada dentro de un marco y por un marco, que se han convertido en el foco de una serie de cámaras y cuyo estatus de objeto depende fundamentalmente de una máquina que enfoca su realidad, circunscribiendo tanto su precariedad como su carácter desechable. En efecto, señalar un pueblo como blanco es la acción inicial de la destrucción. No sólo es la preparación de la destrucción que está por llegar, sino la secuencia inicial del propio proceso de destrucción.

Lo que se llama mi "propio" género quizá aparece en ocasiones como algo que uno mismo crea o que, efectivamente, le pertenece. Pero los términos que configuran el propio género se hallan, desde el inicio, fuera de uno mismo, más allá de uno mismo, en una socialidad que no tiene un solo autor (y que impugna radicalmente la propia noción de autoría). Aunque ser de un cierto género no implica que se desee de una cierta manera, existe no obstante un deseo que es constitutivo del género mismo y, como consecuencia, no se puede separar de una manera rápida o fácil la vida del género de la vida del deseo. ¿Qué es lo que quiere el género? Hablar de esta manera puede parecernos extraño, pero resulta menos raro cuando nos damos cuenta de que las normas sociales que constituyen nuestra existencia conllevan deseos que no se originan en nuestra individualidad. Esta cuestión se torna más compleja debido a que la viabilidad de nuestra individualidad depende fundamentalmente de estas normas sociales.

Al establecer cuáles serán las poblaciones blanco, la guerra distingue entre aquellos cuyas vidas deben ser conservadas y aquellos cuyas vidas son prescindibles. En este sentido, la guerra es el negocio de producir y reproducir la precariedad, de sostener a la población en el límite de la muerte, a veces matando a sus miembros, a veces no; de cualquier modo, produce precariedad como la norma de la vida cotidiana. Para poder sujetarlas a una operación de violencia efectiva y sostenida, a las vidas que se hallan bajo dichas condiciones de precariedad no se les debe extraer todas sus vísceras. Después de todo, las guerras también se inician con el fin de debilitar y dominar a aquellas poblaciones que se convertirán en trabajadores o, ciertamente, en personal de seguridad en la reconstrucción de sus tierras bajo el auspicio de los poderes extranjeros y las compañías multinacionales. Así pues, como sabemos, en parte las guerras también se inician con el fin de producir y explotar una clase trabajadora desesperada en favor de los intereses económicos de aquellos que inician el conflicto armado. Como también sabemos, las guerras se luchan en épocas con altos índices de desempleo nacional con el objetivo de explotar y reclutar una clase trabaja dora prometiendo competencias profesionales y compensaciones. Claramente, de este modo se incrementa el poder del Estado, así como su alianza con el poder corporativo.