Ops u Opis.Diosa de la fertilidad

 

Ops u Opis (en latín ‘abundancia’) Diosa de la fertilidad y la tierra de origen sabino.

 

Su marido era Saturno, el generoso monarca de la edad dorada. Al igual que Saturno era identificado con el dios griego Cronos, Ops lo era con Rea, la esposa de Cronos.

 

Dicen que Ops es una madre de gran edad y corpulenta, porque la tierra es la procreadora de todas las cosas. Es corpulenta porque el elemento tierra es más grueso y corpulento que el resto.

 

Con ella se designaba a la tierra, por la tierra distribuye todos los bienes al género humano».La palabra latina ops significa ‘riqueza’, ‘bienes’, ‘abundancia’, ‘dones’, ‘munificencia’.

 

También está relacionada con opus, que significa ‘trabajo’, particularmente en el sentido de ‘trabajar la tierra’, ‘arar’, ‘sembrar’.

Estas actividades se consideraban sagradas y eran a menudo acompañadas por rituales religiosos con el objeto de lograr la buena voluntad de las deidades ctónicas como Ops y Conso.

 

Ops también está relacionada con la palabra sánscrita ápnas, ‘bienes’, ‘propiedad’.

 

La diosa Nikkal

 

Nikkal era considerada diosa de Ugarit / Canaán y después de los fenicios. Es una diosa de los huertos, cuyo nombre significa "Gran Dama" y "la fructífera" y se deriva del acadio / semita occidental "´Ilat ´Inbi" que significa "Diosa de la fruta".

 

También es considerada diosa lunar, aunque en esto no hay unanimidad pues en las culturas semíticas, la luna es casi siempre considerada como masculina.

 

Hija del dios cananeo Jirjibi, el rey del verano, se casó con el dios lunar Yarij, que le regaló collares de lapislázuli. Su matrimonio es descrito líricamente en el texto ugarítico "Nikkal y las Kathirat".

 

Probablemente se la festejaba a finales del verano cuando ya se hubiesen cosechado los frutos de los árboles. Su equivalente sumeria es la diosa Ningal, la "gran señora", consorte de Nannar y madre de Inanna y Ereshkigal.

 

La más antigua obra anotada completa de música antigua es una canción hurrita, un himno escrito en cuneiforme ugarítico silábico dedicado a Nikkal.

 

Fue publicada después de su descubrimiento en Ugarit por Emmanuel Laroche, por primera vez en 1955 y con una versión más completa en 1968, ​ y ha sido el foco de muchos estudios posteriores en paleomusicología por, entre otros, Anne Draffkorn Kilmer, quien le dio el nombre de "Himno a Nikkal".

 

Himno Hurrita,la partitura en barro | La canción escrita mas antigua

 

Hortensia (siglo I A.C) Primera oradora romana.

 

Hortensia (siglo I A.C) Primera oradora romana.

 

Una fue magnífica oradora de quien se conserva un discurso. Era hija un cónsul y abogado y  ganó notoriedad durante la república romana como  experta oradora.

 

Como miembro de la aristocracia, Hortensia creció en una familia rica, y por lo tanto, tenían acceso al griego y la literatura latina desde una edad temprana. Más tarde se centró en el estudio de la retórica mediante la lectura de los discursos de los gustos de su padre y prominentes oradores griegos.

 

Es  conocida por dar un discurso frente a los miembros del Segundo Triunvirato en el año 42 aC, que dio lugar a la derogación parcial de un impuesto  que afectaba a las mujeres romanas adineradas.

 

En el 42 aC, para financiar la guerra en curso, los triunviros se había recurrido a la venta de  propiedades de los ciudadanos ricos muertos por considerarse enemigos del estado, sin embargo, esta fuente de ingresos no resultó ser bastante lucrativa, y los tres hombres votaron a favor de establecer un impuesto  en Roma sobre  las 1400  mujeres más ricas.

 

Las mujeres, indignadas por haber sido gravadas por una guerra sobre la que no tenía control, eligieron a Hortensia  para expresar sus preocupaciones a los triunviros.

 

Junto con un numeroso grupo de ciudadanos interesados, las mujeres se marcharon al Foro Romano, donde Hortensia dio su famoso discurso.

 

"Ya nos han privado de nuestros padres, nuestros hijos, nuestros esposos y nuestros hermanos, a quienes usted  acusó de haberle perjudicado, y si nos quitan nuestra propiedad también, nos reducen a una condición impropia de nuestro nacimiento, nuestras costumbres, nuestra sexo. ¿Por qué debemos pagar impuestos cuando no tenemos parte en los honores, las órdenes, las estructuras,  que mantiene a los contendientes  el uno contra el otro con resultados tan dañinos? Debido a que este es un tiempo de guerra? ¿Cuando no ha habido guerras, y cuando se ha obligado  a pagar  impuesto a las mujeres, que estén exentas de acuerdo a su sexo entre toda la humanidad? "

 

 

Indignados porque  su autoridad habia sido  cuestionada por un grupo de mujeres, Octavio, Antonio y Lépido trataron sin éxito de despedir a las mujeres de la tribuna. Al día siguiente se redujo el número de mujeres sometidas al impuesto a 400, y en su lugar,  para compensar por la pérdida de ingresos, se obligo a propietarios masculinos a  prestar dinero al Estado y contribuir a los gastos de guerra.

 

Mujeres en la Antigüedad. Reinas, Saderdotisas,Diosas y Poetas de Sumeria.

La situación de la mujer en Sumeria no era como la de otros pueblos antiguos.  Uno de los aspectos donde esto se nota, es en el del acceso de las mujeres a puestos de dirección o de mando.El primer lugar donde encontramos a mujeres dirigiendo es en los templos.  En los recintos sagrados dedicados a un dios, el mando lo tenía una mujer (Entum / Entu) que actuaba como una especie de papisa.  Para entender el poder que se les otorgaba a estas mujeres, hay que indicar que se las consideraba la reencarnación viva de una diosa (representaban a la esposa del dios del templo), y que los recintos sagrados eran las multinacionales de la época.  Manejaban toda la economía en una sociedad basada en el trueque y el reparto de bienes.  Una mujer así, no solamente era rica, sino que con sólo mover un dedo podía decidir guerras o tratados comerciales.  Por si fuera poco, al ser la reencarnación de una diosa, otorgaban el poder  al gobernador o al rey. Un monarca no era tal si antes no había sido aprobado por una Entu de prestigio. Por ello los reyes acostumbraban a colmar de regalos y atenciones a determinados recintos con la intención de obtener su "bendición", como es el caso de los reyes acadios con el recinto sagrado de Nippur.

Un aspecto poco conocido de la mujer sumeria era su participación en la diplomacia.  Las Entu podían establecer tratados comerciales y ratificar con su sello (a partir de la época acadia) todo tipo de tratados de paz y acuerdos entre naciones.   No está muy claro si llegaban a intervenir directamente en las negociaciones de los tratados, pero hay sospechas de que sí, dado que firmaban esos acuerdos con su sello y que en la mentalidad de la época resultaba lógico tener a una diosa presidiendo una reunión.  Un ejemplo de la diplomacia femenina lo tenemos en Nin-Shatapad, que fue hija del rey de Uruk y Durum. Además de haber pasado a la posteridad como una gran poetisa, resultó ser una buena diplomática.  Cuando el rey de Larsa conquistó Uruk y Durum, Nin-Shatapad escribió una larga y elocuente carta al vencedor, solicitando que perdonara los típicos impuestos abusivos que los triunfadores imponían a los perdedores.  El rey de Larsa no solo aceptó la propuesta, sino que conservó la carta en sus archivos reales (debió causarle una gran impresión), gracias a lo cual, pudimos encontrarla en la excavación de la ciudad.

Finalmente, debemos recordar que hubo reinas.  En Sumeria el título de reina no se utilizaba.  La reina era definida como "la esposa del rey". Por ello, cuando encontramos casos en que a una reina en concreto se le reconoce oficialmente dicho título, no hay que romperse mucho la cabeza para comprender que tuvo que tener una gran importancia, así como alguna participación  en asuntos de estado. En este grupo podríamos destacar a Puabi de Ur, con una tumba majestuosa encontrada en dicha ciudad, lo que refuerza la idea de su importancia, o las reinas acadias Tashlultum, y Tutasharlibish; o un poco más adelante, en la III Dinastía de Ur, la reina Shulgi-Simti. 

Un caso curioso es del rey Ur-Bau de Lagash. Se ha encontrado una carta en la que se le solicita un indulto.  Lo más gracioso del documento, es que al final del mismo, se incluye una petición para que el rey "consulte el asunto con la reina y que ésta dé su opinión sobre el tema" (cuyo nombre no se ha conservado). Está claro que la esposa tenía poder de decisión.  Por cierto, que el indulto fue concedido.

Y es en este grupo de las reinas donde, además, encontramos el caso de una legisladora.  Uno de los códigos de leyes más antiguos encontrados es el de Kug-Bau, y resulta que Kug-Bau era una reina. Para ser exactos, es la única reina que aparece en la Lista Real Sumeria.  En el pequeño currículum que dicha lista adjunta a cada monarca, se indica que Kug-Bau empezó su carrera como tabernera, y que luego llegó a reina.   A su muerte, y pasados los siglos, se la consideró un ejemplo de cómo gobernar con justicia y piedad religiosa, por lo que en tiempos del Imperio Asirio, los sacerdotes del culto de Marduk, la asimilaron a la diosa Kubaba, con lo que su figura quedó semidivinizada para la posteridad y su fama duró, incluso, hasta los tiempos de los hititas y los primeros griegos.

Fuente : BedwyRBlog . 

  http://bedwyrblog.blogspot.com.es/2014/04/ellas-tambien-mandaban.html

Madre Tierra

 

Ya desde la antigüedad, La Madre Tierra, estaba asociada a las Mujeres. El término griego Gaia  significa ‘Tierra’ y  se contrajo muy pronto a ga bajo el sufijo ia como ma-ia (para dirigirse a las señoras ancianas) y gra-ia (anciana). Su equivalente en el panteón romano era Gea, Terra o Tellus Mater. En Roma también existía el culto a la diosa frigia Cibeles que era venerada como Magna Mater, la ‘Gran Madre’, o como Mater Nostri, ‘Nuestra Madre’.Se la  identificaba con Ceres, la diosa romana de la agricultura,  el equivalente a la griega Deméter. El culto a La Madre Tierra existe en todas las culturas. También entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur existe la creencia en la  Mama Pacha  que significa ‘Madre Tierra’ .No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. Todavía hoy en día, se dialoga permanentemente con ella, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee

Las Mujeres siempre hemos tenido muy presente que somos parte de la Tierra y ella es parte de nosotras. Estoy de acuerdo con las palabras de la Abuela Margarita:” Cuando la mujer estaba considerada igual al hombre nunca se envenenó la Tierra, después ambas circunstancias cambiaron”. También quiero recoger las palabras de hombres que  aman y respetan la Tierra como J. Potocnik :”Si crees que la economía es más importante que el medio ambiente, intenta aguantar la respiración mientras cuentas el dinero”.

Para finalizar quiero recordar los Consejos de las 13 Abuelas (http://goo.gl/vYk7iI)

-----------

Imágenes: Moki Mioke . Artista alemana nacida en Brilon. Estudió en la Academia de Hamburgo. Su obra incluye pinturas foto-realistas, comics, animación, juguetes y performances. La mayoría de su arte se compone de naturaleza, personas, animales y paisaje que  juegan al camuflaje y al ocultamiento

Afrodita. Diosa del amor

Afrodita. Diosa del amor en la mitología griega. Amor,  entendido como Eros, es decir, atracción física o sexual. Por eso se la considera la diosa de la lujuria, la belleza, la sexualidad y la reproducción. El nombre significa probablemente ‘la que viene al anochecer’, una manifestación del planeta Venus como estrella vespertina. Algunos autores consideran que Afrodita era hija de Talasa, la personificación femenina del mar,  por esa razón al estar asociada con el mar, con frecuencia era representada en él  con los delfines, las palomas, los cisnes, las almejas, las veneras y las perlas. Pero como también era hija de  Zeus, Afrodita se simboliza con árboles como el granado, el manzano, el mirto y las rosas .Hacia finales del siglo V a. C. los filósofos distinguieron en Afrodita  dos diosas diferentes: Afrodita Urania, nacida de la espuma, después de que Cronos castrase a Urano, y Afrodita Pandemos, la Afrodita nacida de Zeus y Dione. Entre los neoplatónicos y finalmente sus intérpretes cristianos, Afrodita Urania figura como la Afrodita celestial, representando el amor del cuerpo y el alma, mientras Afrodita Pandemos estaba asociada con el mero amor físico. Se decía que Afrodita podía hacer que cualquier hombre se enamorase de ella con solo poner sus ojos en él. Debido a su inmensa belleza, Zeus temía que Afrodita fuera la causa de violencia entre los otros dioses. Por ello la casó con Hefesto, el cruel y huraño dios del fuego y la fragua. Otra versión de esta historia cuenta que Hera, la madre de Hefesto, lo arrojó del Olimpo al considerarlo feo y deforme. Éste obtuvo su venganza atrapándola en un trono mágico y exigiendo a cambio de su liberación la mano de Afrodita. Hefesto, orgulloso de haberse casado con la diosa de la belleza,  forjó para ella hermosa joyería, incluyendo el cesto y un cinturón que la hacía incluso más irresistible para los hombres. La infelicidad de Afrodita con su matrimonio hizo que buscase la compañía de otros, habitualmente Ares y Adonis.

Diosas de la Muerte en la mitología maya .Ixtab,la diosa del suicidio.

Ixtab. En la mitología maya es la diosa del suicidio. Es la  esposa del dios de la muerte, Chamer. También era la divinidad de la horca, por eso su nombre significa "la de la cuerda". Se le relacionaba con la vida futura en el paraíso. Los suicidas por ahorcamiento recibían su protección. En la tradición maya, se consideraba el suicidio como una manera  muy honorable de morir. A un nivel similar al de las víctimas humanas de sacrificios, guerreros caídos en batalla, mujeres muertas de parto, o sacerdotes. Ixtab era comúnmente representada como un cadáver parcialmente descompuesto con los ojos cerrados, colgando de un árbol. Su papel como divinidad era el de proteger a los suicidas, acompañándolos y guiándolos a un paraíso especial. A este papel se le llama “psicopompo” o guía de almas

Diosas de la Muerte en la Mitología Nórdica y Germánica.Hela .Ran. Freyja.

Hela o Hel era la encargada en el inframundo de uno de los tipos de muertos en la mitología nórdica. La diosa o giganta era hija del dios Loki y de la giganta hechicera proveniente del Jötunheim, Angrboda. Hela reina sobre el Niflheim, donde vive bajo una de las raíces de Yggdrasil. La mitad superior de su cuerpo era realmente hermosa, pero la mitad inferior de este era igual al de un cadáver en putrefacción y de él despedía un olor nauseabundo. Se cree que Hela se representa así por como es vista la muerte por los hombres. Su morada se llama Helheim o Hel y el camino que lleva hasta ella es Helway, que es tan largo que Hermod lo tuvo que recorrer en nueve días y nueve noches, siempre hacia el norte y descendiendo constantemente. El Helheim está rodeado de una muralla en la que se abren una o varias puertas y en su imperio corren ríos sombríos. Una de esas corrientes de agua se llama Slid. Ésta nace en el este, fluye hacia el oeste a través de valles infectados de veneno y está llena de barro y espadas. Un perro, Garm, vigila la entrada de una de sus cavernas, Gnipapellir. El Acceso de Hel es horrible, pues encadena al hombre moribundo con sólidas ligaduras que no pueden ser rotas, mientras la angustia roe su corazón y las sirvientes de Hela vienen cada noche a invitarlo. Ante los ojos del ser moribundo se despliega una oscura y horrible región de brumas; ve que el sol,  se desvanece y desaparece, y oye que los goznes de la Puerta de Hel crujen, y ésta se abre para recibirlo. La compañía de Hela es grande, pero tiene una morada lo bastante grande para todos; su imperio se extiende a lo lejos, sus palacios son prodigiosamente altos y tienen grandes puertas. Su morada está hecha de sombras, pero tiene la apariencia de la realidad. Se decía que los que morían en el campo de batalla iban a Odín, al Valhalla, mientras que los que morían de enfermedad o de vejez iban a Hela, al Helheim. Pero también parece que acuden otros, buenos o malos; pues se sabe que Baldr acudió a Hel cuando fue asesinado por Höðr. Sigfrido, el que mató a Fafner, también al ser después asesinado por Gunther, fue a Hel; y Brunilda igualmente fue allí en su bello carro después de ser quemada en su pira funeraria .Aquellos que vivían en la blasfemia y la bajeza aunque murieran bajo armas iban a una de las regiones del Niflheim.

 

 

 

Ran. En la mitología escandinava, es una diosa marina que pesca a los ahogados con su red y se los lleva a su morada. Es la soberana del reino de aquellos que murieron ahogados y residen junto a ella en el fondo del mar. Tiene nueve hijas con su esposo Ægir. En la poesía mitológica apenas aparece, pero está escrito que ahogarse es más o menos lo mismo que caer en las manos de Ran. Mientras que Ægir, su esposo, representa los aspectos más agradables del mar, ella es su lado más oscuro.

Freyja. Es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica. En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones. Sin embargo, Freyja también estaba asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seid y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella. Frigg y Freyja son las dos diosas principales de la religión nórdica y son descritas como las superiores entre las Ásynjur. Freyja es la diosa más venerada junto con Frigg, y su culto parece ser el más prevalente e importante de los dos. En la saga Droplaugarsona se describe que en el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Frigg y Freyja se ubicaban en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr

 

 

Diosas de la Muerte en la Tradición Azteca. Itzpapalotl.Tzitzimime.Mictecacihuatl.

Itzpapálotl . En la mitología mexica es la diosa del sacrificio y de la guerra, patrona de la muerte, regidora del paraíso Tamoanchan, líder de las Tzitzimime. Su etimología hace referencia a una mariposa, ya que en sus alas lleva navajas de obsidiana. Era una terrible diosa mexica con apariencia de esqueleto, que gobernaba sobre el mundo del paraíso de Tomoanchan. Dirige a las Tzitzimime y es la compañera de Mixcóatl. Se la consideraba el arquetipo colectivo de la anciana sabia y de la bruja poderosa. Según la leyenda, Itzpapalotl cayó de los cielos junto con las Tzitzimime y algunos seres como escorpiones y sapos

Itzpapalotl vestía una capa invisible para que nadie la pueda ver. Se creía que, a veces, se maquillaba como una dama de la Corte Mexicana, con polvo blanco y coloretes. Sus dedos se estrechan en garras de jaguar, y los dedos de los pies en garras de águila. Es la diosa originaria de las tribus chichimecas que la relacionaban con la madre tierra en el aspecto del sacrificio, la muerte y la guerra. Los mexicas también le llamaban Tlazoltéotl y era la diosa de la inmundicia y comedora de los "pecados".

Tzitzimime. En la mitología mexica son espíritus o demonios celestiales que intentan continuamente destruir el mundo. Se les considera también estrellas femeninas que intentar impedir que el sol nazca atacándolo al amanecer y anochecer, pero sobre todo durante los eclipses. De ellas se creía que vendrían para vivir tras el fin del mundo, así como que colgaban por la noche sobre los cruces de caminos esperando a algún humano .La más importante es Itzpapálotl de la que hemos hablado anteriormente. Otra de ellas fue la abuela de Mayáhuel que participó en el mito de la creación del Maguey.

Mictecacihuatl. En la mitología mexica es la reina de Mictlán, el último nivel del inframundo. Su propósito es vigilar los huesos de los muertos. Presidía los festivales mexicas hechos en honor de los muertos. Es conocida como la "Dama de la Muerte", ya que se cree que murió al nacer. A veces se la representa trabajando en conjunto con Mictlantecuhtli, y a veces en conflicto.

La Catrina

La imagen de la Catrina se está convirtiendo en la imagen mexicana por excelencia sobre la muerte, es cada vez más común verla plasmada como parte de celebraciones de día de muertos a lo largo de todo el país, incluso ha traspasado la imagen bidimensional y se ha convertido en motivo para la creación de artesanías, ya sea de barro u otros materiales, las cuales dependiendo de la región pueden variar un poco en su vestimenta e incluso su famoso sombrero, pero que igual se les ha dado en llamar "catrinas".

La Catrina, originalmente llamada La Calavera Garbancera, es una figura creada por José Guadalupe Posada y bautizada por el muralista Diego Rivera

Las Catrinas también estuvieron acompañadas en los periódicos por las famosas calaveras. Las calaveras literarias, son composiciones en verso tradicionalmente mexicanas que en vísperas del día de muertos se suelen escribir como otra de las manifestaciones de la cultura popular para hacer burla tanto a los vivos como a los muertos, y recordar que todos nos vamos a morir. Están escritas con un lenguaje satírico o burlesco y son textos muy breves pero que reflejan todo el espíritu y festividad del mexicano frente a la muerte. Hoy en día se acostumbra que desde que los niños son pequeños, en la escuela, hagan burla o crítica de algún personaje o situación de interés general o moda con este formato.

José Guadalupe Posada apuntó: "La muerte, es democrática, ya que a fin de cuentas, güera, morena, rica o pobre, toda la gente acaba siendo calavera". A pesar de ello, las calaveras que el imaginó y grabó están vivas en el imaginario de México.