Ops u Opis.Diosa de la fertilidad

 

Ops u Opis (en latín ‘abundancia’) Diosa de la fertilidad y la tierra de origen sabino.

 

Su marido era Saturno, el generoso monarca de la edad dorada. Al igual que Saturno era identificado con el dios griego Cronos, Ops lo era con Rea, la esposa de Cronos.

 

Dicen que Ops es una madre de gran edad y corpulenta, porque la tierra es la procreadora de todas las cosas. Es corpulenta porque el elemento tierra es más grueso y corpulento que el resto.

 

Con ella se designaba a la tierra, por la tierra distribuye todos los bienes al género humano».La palabra latina ops significa ‘riqueza’, ‘bienes’, ‘abundancia’, ‘dones’, ‘munificencia’.

 

También está relacionada con opus, que significa ‘trabajo’, particularmente en el sentido de ‘trabajar la tierra’, ‘arar’, ‘sembrar’.

Estas actividades se consideraban sagradas y eran a menudo acompañadas por rituales religiosos con el objeto de lograr la buena voluntad de las deidades ctónicas como Ops y Conso.

 

Ops también está relacionada con la palabra sánscrita ápnas, ‘bienes’, ‘propiedad’.

 

De mulieribus claris. El primer libro de la literatura occidental dedicado exclusivamente a biografías de mujeres

 

De mulieribus claris o De claris mulieribus (en latín, significa literalmente «Acerca de las mujeres ilustres») es una colección de biografías de mujeres históricas y míticas escrita por el autor florentino Giovanni Boccaccio; fue completada entre 1361 y 1362.

 

Destaca por ser el primer libro de la literatura occidental dedicado exclusivamente a biografías de mujeres.

 

De mulieribus claris consta de 106 biografías de mujeres: unas, históricas; otras, míticas; y otras, contemporáneas del autor.

 

Estas breves historias siguen los mismos patrones utilizados en otras obras como las del tipo De viris illustribus, empezando con el nombre de la persona, luego de sus padres o antepasados, seguidos de su rango o posición social, y finalmente la razón general acerca de su notoriedad o fama y detalles relacionados.

 

Esto es a veces seguido de una lección filosófica o inspiradora al final de la biografía.

 

 

María Lionza.Diosa venezolana

María Lionza, María de la Onza, Yara, o Guaichía es una deidad femenina mítica autóctona del folclore venezolano.

Representada popularmente como una diosa o reina, María Lionza es la figura central del llamado Espiritismo Marialioncero, culto en el que se mezclan ritos, indígenas y africanos; y que ha absorbido elementos místicos y teológicos de otras culturas.

En América representa un símil de la diosa Venus y Gea, diosa de la paz, el amor, la armonía, siempre relacionada con la magia del agua, el trueno, perfumes, bosques, montañas. También representa el símbolo de la mujer, el amor y otras representaciones de la naturaleza.

De acuerdo con la antropóloga venezolana Daisy Barreto, las referencias más antiguas al culto se encuentran en testimonios orales que datan de principios de siglo XX, en los cuales campesinos de la región de Yaracuy y algunas áreas adyacentes discuten la existencia de una devoción de corte campesino y afrovenezolano a la reina María Lionza en las sierras de la montaña Sorte en Chivacoa.

En ese tiempo, el culto se circunscribía a esa pequeña región y estaba basado en la devoción a los antepasados, en su mayor parte caciques indígenas y héroes de la independencia venezolana.

La importancia que la religión de María Lionza tiene en Venezuela y en otros países cercanos es tal que más de 5000 devotos han participado en algún ritual "marialioncero".

A pesar de que se le cree de origen indígena, comúnmente se le representa como una mujer blanca con una corona de oro en la cabeza y una rosa y un banderín en la mano derecha. El banderín tiene escrita su misión como diosa: Protectora de las aguas, Diosa de las cosechas.

No existe documentación histórica sobre la mujer representada, pero sí numerosas teorías contemporáneas sobre el origen del mito basadas en la tradición oral venezolana.

Estas historias, aunque diferentes, coinciden en señalar a María Lionza como un ser sobrehumano, que habita las montañas de Sorte en el estado Yaracuy, desde donde el culto se extendió al resto del país alrededor del año 1900.

Por esta razón, la región de Sorte es un sitio de peregrinación constante de los creyentes del culto marialioncero.

En 1939, Gilberto Antolínez registró el mito de María Lionza, cuando se encontraba haciendo una recopilación etnográfica de los aborígenes. Esta fue la primera investigación que se hizo y que se siguen haciendo en torno al símbolo de la mujer y la naturaleza, elementos fundamentales de este mito y de la cultura venezolana

Eloísa :La figura mítica de la pasión amorosa

Eloísa (1101- 16 de mayo de 1164) Intelectual francesa de la Edad Media.

Es considerada la primera mujer de letras de Occidente cuyo nombre ha llegado hasta nuestros días.

La vida de Eloísa representa la figura mítica de la pasión amorosa que sobrepasa el amor cortés, muy popular en aquella época gracias en parte, al éxito de Tristán e Isolda

Debe sobre todo su fama a la relación amorosa que mantuvo con el gran escolástico  Pedro Abelardo (1079-1142). Y a que fue la primera abadesa de Paraclet.

 

Se educó en la abadía de 'Argenteuil, donde aprendió griego, latín y hebreo y posiblemente retórica. Según cuenta de ella Abelardo, «hermosa de cara, la distinguía aún más la amplitud de sus conocimientos de las letras».

A sus diecisiete años, y hacia 1117, su tío la envía a recibir las enseñanzas de Abelardo, famoso magister entonces de la escuela catedralicia de Notre Dame de París; la relación que se estableció entre ellos no es sólo de carácter intelectual, sino -lo cuenta claramente Pedro Abelardo-Historia de mis Desventuras también corporal.

Fruto de estos amores es Astrolabio, su hijo, a quien da a luz Eloísa en Bretaña, en casa de una hermana de Abelardo, y el matrimonio secreto entre Abelardo y Eloísa, que tiene lugar en París, y por causa del cual, el despechado Fulbert manda castrar a Abelardo.

Como condena, los amantes deben ingresar en un monasterio, Eloísa en el de Argenteuil y Abelardo en el de Saint-Denis. Posteriormente, Eloísa, junto con otras monjas (1129), ingresa en el monasterio del Paráclito, fundado años antes por Abelardo (1123), cerca de Troyes, y donde Eloísa fue abadesa hasta su muerte.

De ella sólo nos ha llegado una oración fúnebre de uno de sus poemas pero nada de su música.

Lo que sabemos de su escritura es la relación epistolar que mantuvo con Abelardo. Apasionada y erudita  más que erótica, esta correspondencia es considerada como precursora de obras epistolares posteriores como las de Madame de La Fayette, Laclos o Rousseau.

Las tres famosas cartas que Eloísa escribió a Abelardo datan  de la década de 1130. Las dos primeras son obras maestras de la literatura epistolar, y en ellas Eloísa demostró sus amplios conocimientos literarios y su maestría en el empleo de los recursos formales que la retórica epistolar ponía a su alcance para expresar su experiencia en forma desgarradora.

Eloísa mostraba en ellas su resentimiento hacia los acontecimientos que habían truncado trágicamente su experiencia amorosa, que recordaba como el único espacio de libertad al que había tenido acceso. Su íntima rebelión se expresó asimismo en la obstinación con la que declaró en su correspondencia que su entrega a la vida religiosa no había sido una elección sino una imposición del propio Abelardo, a pesar de que los monasterios femeninos eran lugares donde la libertad y la independencia de las mujeres podían expresarse en términos originales.

La definición que da Eloísa del amor en sus cartas es triplemente revolucionaria: primero porque es una mujer la que expresa su opinión sobre este tema, después porque habla desde su experiencia personal y, finalmente, porque la diferencia de sexos se traduce en diferentes formas de amar.

De Eloísa conservamos también sus Problemata, una serie de preguntas acerca de la Escritura que dirigió a Abelardo encabezada por una carta de introducción. La autoría de Eloísa sobre este texto nunca ha sido cuestionada, pero en cambio a menudo se ha dudado de que llegara a escribir su epistolario.

Como mujer del siglo XII, Eloísa estuvo sujeta a las rígidas codificaciones de la feminidad, por lo que a muchos autores ha sorprendido su independencia de juicio y la fuerza con que expresó una experiencia que se rebelaba contra dichas codificaciones.

La fuerza expresiva de estas cartas fue apreciada posteriormente por muchos autores como Jean de Meung o Petrarca , y Eloísa se convirtió en los siglos modernos en la heroína romántica de una tragedia amorosa.

Más allá de esta visión estereotipada, el epistolario de Eloísa puede contemplarse como la expresión vigorosa de la extrañeza de su ser mujer hacia las codificaciones patriarcales del sentir femenino.

Eloísa sobrevivió veinte años a Abelardo, y murió como abadesa del Paraclet en 1164.

The Letters and Other Writings, Forbidden Fruit: From the Letters of Abelard and Heloise

 

La Noche de Walpurgis. La Noche de Brujas.

La Noche de Walpurgis. También conocida como la Noche de Brujas. Festividad celebrada en la noche del 30 de abril al 1 de mayo en grandes regiones de la Europa Central y Septentrional.

El origen de la festividad procede de antiguas celebraciones paganas germanas, adorando e invocando a los dioses de la fertilidad la noche del 30 de abril.

La tradición señala esta fecha como de transición de la primavera al verano, la festividad de Beltane en honor a Belenos, dios del fuego, prendiendo hogueras para renovar con el humo a los pueblos y a sus habitantes.

La festividad fue adoptada en algunos puntos para usos de brujería; luego fue absorbida por la llegada del cristianismo, atribuyéndole vagos orígenes relacionados con un supuesto cumpleaños de Satanás.

En la antigua Roma, el mes de mayo estaba consagrado a los antepasados (maiores). Era un mes en que en toda Europa y Asia se creía que los aparecidos hacían sus incursiones entre los vivos.

Durante la Antigüedad y la Edad Media, se perpetúa una gran prohibición: hay que evitar casarse en mayo porque durante ese período se corre el riesgo de contraer matrimonio con una aparecida o con una mujer embrujada del Otro Mundo.

En la mitad septentrional de Europa estaba muy extendida la creencia de que existía una divinidad que protegía a las brujas y que las reunía una vez al año en una montaña. Estos conciliábulos se confundían con los de seres míticos y la fecha de la reunión, "la noche de las calendas de mayo", está relacionada con las Walkirias.

Otro elemento de carácter mitológico es que se decía que las brujas salían de sus casas formando cortejos, lo que recuerda la creencia de que "en determinadas noches es posible oír los estrépitos que producen ejércitos misteriosos, cortejos de almas y espíritus, sobre todo en la época del solsticio de invierno".

Las reuniones, según la leyenda, tenían lugar en las inmediaciones de la sierra del Harz (en concreto en su cima más alta, el Brocken). Así lo relata un autor de principios del siglo XVII:

Con relación a lo que pueden hacer las brujas se dice que untándose con ciertos ungüentos, hechos con grasa de gato o de lobo, leche de burra y no sé qué cosa más, pueden salir de sus casas montadas en palos o escobas por una vía común e incluso por un agujero angosto y volar por los aires, y así transportarse de un lugar a otro hasta donde celebran sus festines y francachelas con diablos. Se halla divulgada la especie de que las brujas de toda Germania, después de hacer su unto, son llevadas en cortísimo tiempo, durante la noche de las calendas de mayo, al monte llamado Blocksberg y Heinberg, en tierras de los bructeros, parte por sus demonios familiares y dilectos, que adoptan las formas de macho cabrío, puerco, ternero y otros animales semejantes, parte sobre horcas y báculos, pasando luego toda la noche en juegos, comilonas y danzas con sus amantes.

Con el devenir de los tiempos, la fecha aproximada de la celebración católica de la canonización de la Santa Walpurgis(*) (Valborg o Walburga) se trasladó del 25 de febrero (fecha de su nacimiento) al 1 de mayo denominándose Noche de Walpurgis por coincidir la fecha de celebración con el día de Santa Walpurgis en el calendario sueco debido a que el 1 de mayo de 870 d.C. fueron trasladadas sus reliquias. Dicha fecha pasó a ser el día de la celebración de esta santa en algunos calendarios, coincidiendo con el día del trabajo.

Para finalizar, fue durante la Noche de Walpurgis de 1776 cuando Adam Weishaupt creó en los bosques bávaros a los Illuminati.

(*)Ver walburga-de-heidenheim.

Las Suplicantes.La Violencia contra las Mujeres y el Derecho de Asilo

Las Suplicantes, la obra de Esquilo escrita en  torno a los años 467 y 458 a. C. como todas las obras clásicas conserva una increíble  actualidad.

La obra trata de :

Las Danaides, Las Suplicantes, declaran su oposición a la violencia masculina, y su derecho a su propio cuerpo.

La petición de auxilio de las mujeres que sufren violencia.

El derecho de asilo a las  personas refugiadas que huyen de una situación injusta.

La historia es la siguiente: Las Danaides, conducidas por Dánao, su padre, han llegado a Argos huyendo de los hijos del rey Egipto, que pretendían obligarlas a casarse con ellos. Una vez en Argos, se hacen suplicantes de Zeus, ascendiente suyo, refugiándose en su altar. También invocan la protección de Helio, de Apolo y de Poseidón.

Las suplicantes temen ser forzadas por sus perseguidores y suplican por el derecho a no ser entregadas a quienes ellas no quieran y a disponer de su propio cuerpo frente a la violencia masculina.  Si es así, amenazan con suicidarse ahorcándose con sus ceñidores y cinturones en las estatuas de los dioses que hay en el altar.

Desde el altar, las Danaides refieren a Pelasgo, rey de Argos, su genealogía: Ío fue una argiva que, transformada en vaca, llegó errante a la región del delta del Nilo y allí engendró de Zeus a Épafo. Éste a su vez fue padre de Libia y ésta fue madre de Belo. Dánao y Egipto fueron hijos de este último. Dánao tuvo 50 hijas, que son ellas, y Egipto, 50 hijos.

Pelasgo se interesa por su petición de asilo pero ha de sopesar la posibilidad de entrar en guerra con Egipto por proteger a las suplicantes.

El rey consulta con el pueblo, que decide protegerlas. En la escena se da la noticia de la entrada de un barco egipcio cuyo heraldo increpa a las Danaides y al rey, argumentando su derecho sobre las Danaides para llevárselas a su país. Amenaza con la guerra contra Pelasgo si éste no se aviene a dárselas. Pelasgo se niega, acogiendo a las suplicantes, siendo éste un deber para con los dioses y un deber para con sus ciudadanos que así lo han requerido.

La situación trágica que plantea Esquilo en esta obra consiste en la angustia que supone la responsabilidad humana de la decisión que debe tomar el rey Pelasgo, puesto que, tome la decisión que tome, conducirá a una desgracia: si decide acoger a las Danaides, ello supondrá la guerra con los egipcios; si decide entregarlas a sus perseguidores, supondrá la cólera de Zeus por romper las reglas de la hospitalidad a unas mujeres que defienden su derecho a disponer de su propia sexualidad y de su libertad frente al poder masculino.

El derecho de asilo queda reflejado con estas palabras de Dánao:

“Que libres habitamos esta tierra, sin consideración de gente prisionera, sino con el derecho humano del asilo. Que nadie ni habitantes del país, ni tampoco extranjero, nos pueda reducir a servidumbre; y, si alguien nos hiciera violencia, el noble que no acuda en nuestra ayuda quede privado de derechos y sufra la pena del destierro por decreto del pueblo”.

Pelasgo, lejos de mostrarse como un tirano, consulta a su pueblo sobre la suerte de las suplicantes, poniendo de manifiesto los rasgos democráticos de la ciudad de Argos.

Os dejo la imagen de lxs Refugiados y Refugiadas de 2016.

¿Parece una fotografía de los campos de concentración o de exterminio de Auschwitz  en los años 40. Pues no. La foto es actual.

 Para reflexionar....

 

Sobre “Madres Amantísimas” y otras Falacias.

Destinadas “por naturaleza” a la maternidad, las mujeres han sido definidas históricamente en el “ser-para-otros”, frente al “ser-para-sí” característico del varón. A esto se añade la influencia de ese modelo sublimado de la madre que encarna la Virgen María. Desde el siglo XII, la tradición cristiana ha idolatrado la relación madre-hijo como una relación basada en el amor incondicional. Y no solo es un paradigma cristiano. En la Antigüedad existen varios ejemplos donde se resalta el valor de la abnegación del amor maternal, como en el juicio de Salomón y las dos madres que reclaman a un mismo hijo. 

La historia de Démeter y Perséfone que nos ofrece la mitología griega, tal vez sea la única que subvierte el orden claramente patriarcal en el que se basa esta mitología y nos cuenta otro modo de relación y de amor entre madre e hija, no muy frecuente, pues parece que el amor hacia los varones, es  decir, el edípico  es el  normal. 

Pero aparecen las madres malas. En la mitología, Medea es el ejemplo más sobresaliente de la madre mala. Una mujer que es capaz de matar a sus hijos como venganza contra el hombre que la abandona. Aunque, la historia está llena de “Medeos “que lo hacen con frecuencia y nadie se rasga las vestiduras. ¿Alguien le pide a los hombres que como padres posean valores como “la dedicación, el desvelo, el amor incondicional y  el sacrificio"?.No. Eso es cosa para las madres cuya  “maternidad” ha sido una construcción social edificada a lo largo de los siglos.

Agripina  es un ejemplo real de mala madre. Cuando a los 16 años Nerón fue nombrado emperador, utilizó a su hijo, con el que se dice que mantenía relaciones sexuales, para gobernar Roma.

Los ejemplos de las madres que se han bajado del pedestal de “madres amantísimas” que las constreñía como personas, es larga. Y generalmente lo sabemos por sus hijas que directamente o indirectamente nos lo han contado. Virginia Wolf en sus “Diarios” nos confiesa que nunca estuvo a solas con su madre y que nunca recibió por parte de ella muestras de cariño. 

También la madre es un personaje ineludible, en la vida de Marguerite Duras. El desamor maternal marcó toda su vida e hizo de ella un personaje controvertido. Es asombrosa y espeluznante la pasividad de la madre con respecto a la prostitución de la niña Marguerite  para salvar al hermano mayor  de sus deudas de juego. Quizá lo que  nos sacude, es el amor desmesurado de esa madre por su hijo y el desprecio absoluto por el de su hija.

La escritora Jeanette Winterson también nos ha retratado la relación con “sus madres”. Su madre adoptiva era tiránica, extravagante, depresiva y estaba obsesionada con el Apocalipsis. Guardaba un revólver en un cajón de trapos, cocinaba tartas cada noche para eludir el sexo conyugal y tenía dos dentaduras —una mate y otra perlada— que intercambiaba según las ocasiones. Una madre que la expulsó de casa cuando se enteró que Jeannette tenía una relación lésbica. Pero a la que a pesar de todo amaba, pues cuando conoció a  Ann, su madre biológica se sorprende detestando que critique a la señora Winterson. “Era un monstruo”, reconoce Jeannette, “pero era mi monstruo”.

También sabemos de estas “malas madres”por ellas mismas, como en el caso de Gala Dalí. La relación de Gala con su hija  Cécile era bien conocida por todos. Gala no sentía ningún afecto por su hija, nunca se ocupó de ella, ni tan siquiera se dignó a abrir la puerta cuando, en sus últimos días, Cécile se acercó a Púbol. Y son conocidas las palabras de Gala:”No me llames madre, llámame puta, llámame lo que quieras, pero no me llames madre”.

Resistir a la presión social de ser una madre perfecta es una tarea ardua. En la actualidad, las malas madres son la reacción a lo que se ha dado en llamar el New Momism, una corriente que algunos enmarcan en el posfeminismo y que describe la maternidad como “la cosa más importante que puede hacer una mujer”. Las defensoras del New Momism tienen un “ideal altamente romántico de la maternidad y aseguran que “el cerebro de la madre es genial y superior”, una tesis que defiende la periodista Katherine Ellison en su libro “La inteligencia Maternal. Cómo la maternidad nos hace más inteligentes”.Sin embargo, la blogosfera anglosajona lleva varios años llena de malas madres. El blog Her Bad Mother. El libro Scary Mommy con su “mirada honesta y de conmiseración” hacia la maternidad fue número uno en la lista de libros más vendidos de The New York Times. También se puede citar  como ejemplos exitosos, “El diario de la Madre Ninja” y “Maternidad sin censura”. En España la respuesta es más tímida pero  existe también el  “Club de Malas Madres”.  Todos estos movimientos en contra de la obligación de ser una madre perfecta, abrazan el siguiente mantra: “Nunca habrás tenido un jefe más desconsiderado que tu hijo”.

La Mujer es la Norma. El Hombre la Excepción

Los mitos y las religiones nos han hecho creer que mientras el hombre era lo Uno, la Mujer era el Otro del hombre. Primero, relataban, dios creó al  hombre, que era por derecho divino, el protagonista no solo de la Historia, también  de la Naturaleza. La Mujer fue creada según estos mitos a partir del hombre. Era su costilla según los relatos bíblicos y por ello nació, desde los orígenes,  subordinada a él. Aristóteles llego a decir que la Mujer era un varón fallido. Pero se ha comprobado que desde el punto de vista biológico y fisiológico la hembra de la especie humana es la primera y es el macho quien prodece de ella. La especie humana empezó como un solo sexo y solo a través de la evolución creo otro, el masculino. Lo masculino ha partido de lo femenino. Por eso, desdiciendo a la Biblia  una mujer puede afirmar:”Mi origen no es tu costilla. Tu origen es mi útero”.

 Además, a través de la filogénesis, es decir, de la historia de la especie, se comprueba  que en los mamíferos al margen del sexo genético, hay un período en el que todos los embriones son hembras. Hasta la quinta o sexta semana todos los embriones humanos son morfológicamente hembras. Lo que demuestra que el sexo básico de los mamíferos es el femenino y que el sexo masculino es un sexo evolucionado o diferenciado. La mujer  es la primera de la especie y reproduce la especie. Se puede decir que: Todos somos mujeres. La Mujer es la Norma. El hombre la Excepción.

En cuanto a la evolución de la especie y hablando de las costillas del relato bíblico, los más modernos descubrimientos científicos sobre el origen y la evolución de la especie humana coinciden que fue un hueso el que tuvo la mayor responsabilidad a la hora de convertirnos en lo que hoy somos. Pero la conciencia y la creencia difieren en dos aspectos fundamentales: el tipo de hueso y el sexo del portador de la pieza. Para la Biblia fue la costilla de Adán; para la ciencia, la cadera de Eva. En efecto, de nada hubieran servido las prodigiosas contribuciones morfológicas, neuroendocrinas y metabólicas que lograron, a lo largo de millones de años de evolución, desarrollar nuestro gran cerebro si, paralelamente, no hubiera evolucionado una cadera capaz de parir el enorme cráneo que lo contiene. Cientos de miles de Evas, a lo largo de millones de años de evolución, soportaron cambios drásticos en sus organismos para adaptarse con éxito a cada nueva circunstancia ambiental, a cada cambio ecológico, y así impulsaron la evolución de toda la especie humana.

Tres Reinas Magas:Hécate, Medea y Circe

Hécate, Medea y Circe  son  el arquetipo de brujas, magas o hechiceras, y comparten su condición de mujeres poderosas, libres y autónomas, contrarias al prototipo ideal de mujeres de cualquier época.  Algo  inusual en el modelo de la mujer sumisa al hombre, obligada a ser paradigma de virtudes inalcanzables, que nos ha trasmitido la mitología  o el imaginario colectivo patriarcal a través de la historia.

Hécate. 

Diosa de la hechicería y «Reina de los Fantasmas», el inframundo y la brujería. Hesíodo nos cuenta que Hécate era la única hija de Asteria, una diosa de las estrellas que era hermana de Leto, a su vez madre de Artemisa y Apolo. La abuela de estos tres primos era Febe, la anciana titánide que personificaba la luna. Hécate era una reaparición de Febe, y por tanto diosa lunar, que se manifestaba en la oscuridad de la luna.

 (“La Diosa Hécate. Madre de todos los grandes magos y hechiceros mitológicos”.  Ver más en este blog http://goo.gl/UnqTZT)

Medea

En la mitología griega, Medea era la hija de Eetes, rey de la Cólquida, y de la ninfa Idía. Era, así mismo, nieta del dios Helios .Era sacerdotisa de Hécate, a la que algunos consideran su madre y de la que se supone que aprendió los principios de la hechicería junto con su tía, la diosa y hechicera Circe. Cuando Jasón y los argonautas llegaron a la Cólquida y reclamaron el vellocino de oro, Medea enamorada de Jasón le ayudó y le proporcionó pociones y ungüentos mágicos, además de las instrucciones precisas para lograrlo. Guiados por Medea, los argonautas llegaron al bosque donde se escondía el vellocino de oro. Allí, Medea exhortó a los presentes a evitar ser hipnotizados no mirando a los ojos a su guardián, una serpiente enorme que jamás dormía. Ayudada de unas hierbas especiales y sus propios poderes hipnóticos Medea logró dormirla permitiendo así que Jasón cogiera el preciado trofeo y pudieran todos regresar con él a su patria. Cuando Jasón y Medea llegaron a Yolco, Pelias se negó a entregarle el trono, a pesar de que habían traído el vellocino. Medea conspiró entonces para que fueran las propias hijas de Pelias las que acabasen con él. 

Los habitantes de Yolco aborrecieron el magnicidio y Jasón y Medea se vieron obligados a dejar Yolco partiendo hacia Corinto, llamados por los habitantes de esta ciudad sobre la que Medea pretendía tener derechos al trono. Allí Jasón acordó con el rey Creonte abandonar a Medea, a la que el Rey pretendía expulsar de Corinto, para unirse a su hija la princesa Glauca. Medea entonces, arrastrada por los celos, envió a Glauca como regalo de bodas un manto de irresistible belleza. Cuando Glauca lo recibió de manos de la sirvienta de Medea se lo puso de inmediato, liberando la magia contenida en él que la convirtió en una tea llameante. A continuación, y para hacer el máximo daño a Jasón, Medea mató a los dos hijos que habían tenido en común.

Por último pasó a Asia superior, donde se casó con uno de los reyes más poderosos del lugar, al que sucedió en el trono. Medea, es la madre de Medo origen de los Medos, una tribu del oeste de la antigua Tracia.

Circe.

En la mitología griega,Circe  era una diosa y hechicera que vivió en la isla de Eea. Hija de Helios, el titán preolímpico del Sol, y la oceánide Perseis. Hermana de Eetes y Pasífae.

Circe transformaba en animales a sus enemigos y a los que la ofendían mediante el empleo de pociones mágicas, y era famosa por sus conocimientos de brujería, plantas y medicina. En la Odisea, la casa de Circe es descrita como una mansión de piedra que se alzaba en mitad de un claro en un denso bosque. Alrededor de la casa rondaban leones y lobos, que en realidad no eran más que las víctimas de su magia. Circe dedicaba su tiempo a trabajar en un gran telar. Cuando llegó a la isla de Eea, Ulises mandó desembarcar a la mitad de la tripulación, y él se quedó en las naves con el resto.

Circe invitó a los marinos a un banquete, hechizó la comida con una de sus pociones y luego, cuando se hubieron atiborrado, empleó una vara para transformarlos en cerdos. Sólo logró escapar Euríloco, que desde el principio sospechaba una traición. Avisó a Odiseo y a los otros que habían permanecido en los barcos. Ulises fue ayudado por Hermes, quien le mostró la planta moly que le serviría para protegerse del encantamiento. Cuando Circe no pudo convertirlo en animal, Odiseo la obligó a devolver a sus hombres la forma humana. Circe acabaría enamorándose de Ulises, y lo ayudaría en su viaje de regreso a casa después de que él y su tripulación pasasen un año con ella en su isla.