Lakshmi Bai.Reina india, luchadora contra el Imperio Colonial Británico

Lakshmi Bai (19 de noviembre de 1828-17 o 18 de junio de 1858). Reina, luchadora contra el imperio colonial británico y viuda india que rompiendo con la tradición ancestral no se inmoló en la ceremonia Satí, por todas estas cosas es considerada un símbolo en la India

Conocida como la raní de Jhansi, tras su matrimonio con el maharajá Gangadhar Rao en 1842, fue reina del estado indio de Jhansi, del antiguo Imperio maratha (1674-1818), en el centro-norte de India.

La raní Lakshmibai fue una de las figuras más destacadas de la Rebelión en la India de 1857 y de la resistencia al Raj británico.

En 1853, al fallecer el rajá Gangadhar Rao, la raní asumió la regencia de su hijo adoptivo, Damodar Rao.

Sin embargo, la posterior anexión del estado de Jahnsi por el Raj británico, junto con la rebelión de los cipayos al servicio de la Compañía Británica de las Indias Orientales, la llevó a proclamar, el 14 de febrero de 1858, la lucha conjunta de todos los hindúes y musulmanes contra los británicos.

Tras dos días de combate en la ciudadela y con todo ya perdido Rani se ató su hijo a la espalda y, con un sable en cada mano y rodeada de un puñado de rebeldes, consiguieron salir del palacio y llegar luchando hasta el fuerte. Tras la captura de la fortaleza de Jhansi por las fuerzas británicas, la raní pudo escapar hacia la fortaleza de Gwalior y aunque tras su asedio y captura por los británicos logró escapar de nuevo, gravemente herida, murió en el posterior enfrentamiento con sus perseguidores.

Fortaleza de Jhansi

Allí tuvo lugar el último capítulo de la historia de Lakshmi Bai cuando, dirigiendo las tropas rebeldes en medio de un ataque inglés, recibió un disparo.

La ciudad cayó tres días después.

Sir Hugh Rose —el futuro comandante en jefe del Ejército Indio Británico— la consideraba la «mejor y más valiente de los líderes rebeldes».

 

La reina de Jhansi  no solo es recordada por su bravura, también es una de las mujeres más queridas entre las mujeres de la India por su valor en romper las reglas estrictas de un país con ritos tan ancestrales como quemar viva a la esposa cuando el marido fallecía, ( ceremonia del Satí). Esta determinación convirtió a Lakshmi Bai en todo un símbolo.

                                Ceremonia Satí

Shakuntala Devi .Conocida como la "Mujer Computadora" por su capacidad para los cálculos mentales

Shakuntala Devi (Bangalore, 4 de noviembre de 1929 -  21 de abril de 2013) Escritora y calculadora humana india, conocida como la "mujer computadora" por su capacidad para los cálculos mentales. También escribió obras de ficción y no-ficción.

Entró en el Libro Guinness de los récords en 1982.

El padre de Devi reconoció sus impresionante dotes para las matemáticas en un juego de cartas cuando ella tenía 10 años y todavía no sabía sumar ni restar.

Devi comenzó a trabajar en el circo con su padre y en 1944 se mudaron a Londres. A mediados de los 60 regresó a la India, se casó, y en 1979 se divorció.

Viajó por el mundo haciendo demostraciones de sus habilidades aritméticas.

Arthur Jensen, profesor de psicología de la Universidad de California en Berkeley, la sometió a algunas pruebas y publicó sus hallazgos en la revista científica Intelligence, en 1990.

Se dedicó a la astrología y escribió varios libros sobre el tema. También publicó libros de recetas y novelas

En 1977, en la Universidad Metodista del Sur (Estados Unidos), le pidieron que diera la 23ª. raíz de un número de 201 dígitos, y respondió en 50 segundos. Su respuesta fue confirmada por los cálculos realizados mediante un programa especial en la computadora UNIVAC 1101 del U. S. National Bureau of Standards (actualmente NIST), que demoró 62 segundos

En 1980, realizó la multiplicación de dos números de 13 dígitos escogidos al azar por el Departamento de Informática del Imperial College de Londres; dio la respuesta correcta en 28 segundos (incluyendo el tiempo necesario para pronunciar la respuesta en voz alta). 

Fue homenajeada con un Google Doodle.

Fuente: Wikipedia

Violencia contra las Mujeres en la India:Las Brigadas Rojas de Lucknow

Las Brigadas Rojas de Lucknow han enseñado a decenas de miles de indias a responder físicamente a la violencia ejercida por los hombres, en un país en el que se han producido 30 violaciones por minuto en la última década, según informa The Times of India.

La tragedia de la mujer india se agrava por atavismos y tradiciones arcaicas como el sistema de castas —en 2014, dos chicas dalit fueron violadas y ahorcadas a plena luz del día—. Que se unen a la connivencia política y social. También el año pasado, un parlamentario perteneciente al partido en el gobierno condenó las violaciones a menores mientras justificaba las de mujeres adultas.

 

Ser mujer en la India es una desventaja, mientras que los niños son patrimonio.

Usha Viswakarma, de 28 años y fundadora de las Brigadas Rojas, explica la necesidad de que exista su grupo con ayuda. Acabar con la impunidad y vencer el miedo es lo que Usha, víctima de agresiones sexuales como todas sus compañeras, se propuso cuando estableció el grupo en 2010. Creado para hacer campaña contra la violencia machista, el grupo ahora lleva un par de casos legales de violaciones mientras usa métodos que sus agresores conocen. “Al principio entrenábamos artes marciales pero nos dimos cuenta de que la defensa personal era más apropiada para nuestra lucha, porque necesitas menos fuerza y permite desarrollar técnicas rápidas en espacios reducidos”.

 

“Que vengan todos a violarme si tienen valor”, desafía Archina Kumari, de 16 años, ante los rumores de que los hermanos de su agresor, 10 años mayor que ella, planean vengarse cuando este salga de prisión. “Les enseñaré lo que sé hacer si se atreven a tocarme”. Dice no tener miedo. Sabe que ese es el mayor aliado del silencio: “Mi hermana mayor también sufría abusos de un familiar cuando iba a su casa a asearse porque nosotros no teníamos agua. Pero mi madre nunca se quejó por miedo al qué dirán”. La perdió cuando su vecino aprovechó para agredirla sexualmente mientras dormía en su terraza.

 

“Este lugar es inseguro para cualquier chica. Mis padres me aconsejaban quedarme en casa y no ir a la escuela para evitar problemas”, explica Afreen Khan, de 18 años. Codazos a la altura de la cara recordando a los dos vecinos a los que visitaba a diario para tomar clases particulares y que le obligaban a sentarse en sus regazos para manosearla bajo la ropa.  Rodillazos a la altura del vientre al acordarse del hermanastro que le amenazaba con hacer daño a su madre mientras la desnudaba —“Mi madre creía que no quería estar con él y me pegaba si me quejaba”, añade—.

Primero nos ponemos en contacto con la familia del agresor. Si ellos no hacen nada, vamos a la policía. Y si nadie hace nada, le damos una paliza.

El pequeño grupo también organiza patrullas callejeras para informar a vecinos y congrega a centenares de seguidoras para manifestaciones, como la que celebran cada 29 de diciembre, rememorando el día en que la menor de Delhi moría a causa de la brutal agresión de 2012.

Cuando los métodos violentos se cuestionan las expertas en violencia de género indias lo aclaran: “El valor de estas chicas es romper el silencio impuesto por décadas y generaciones. ¿Por qué tienen ellas que garantizarse una seguridad que debería venir dada por el estado?”

Resumen de un texto de Ángel L. Martínez Cantera

Mujeres Kadugolla.Mujeres que "contaminan" con la menstruación y el parto.

La casta kadugolla está formada por unas 15.000 personas repartidas sobre todo en los Estados de Andhra Pradesh, Maharashtra y Karnataka en la India. Son pastores de cabras y ovejas, seminómadas. Están en un escalón económico y social muy bajo. Viven apartados de núcleos urbanos y siguen fielmente las tradiciones y los mandatos de su religión. Esta dice que las mujeres que tienen la menstruación y las que acaban de parir deben vivir apartadas del resto durante un tiempo porque contaminan. Deben vivir en una cabaña porque es lo que quieren los dioses. Las mujeres son  impuras a ojos de su familia, de su comunidad y de sus dioses porque han dado a luz.

Por eso las madres recientes deben vivir hasta dos meses en diminutas chozas de paja. No pueden entrar en esta porque ofenderían a los dioses, sus paseos están restringidos a cuatro o cinco metros a la redonda y nadie puede tocarlas porque, según la superstición kadugolla, también serían contaminados.

Los bebés no tienen nombre, y no se los pondrán hasta que cumpla los nueve meses, una costumbre extendida debido a la alta mortalidad infantil en India. La causa de muerte más frecuente entre los bebés kadugolla son las neumonías que sufren por vivir a la intemperie. A las niñas se les pinta manchas negras dibujadas sobre su cara para afearla y así ahuyentar a los malos espíritus.

A muchas mujeres no les gusta la tradición que la encierra en una cabaña dos meses cada vez que da a luz. Quieren que esta norma desaparezca, pero no tienen voz ni voto en su familia. Sin embargo, las mujeres más mayores sostienen que los kadugolla cumplen con su tradición desde hace generaciones y afirman que no le gusta que las madres recién dadas a luz entren en sus casas

Para librarse de esta incomodidad, muchas mujeres recurren a una medida extrema: someterse a una histerectomía, es decir, extirpar el útero total o parcialmente. Pero, solo la educación y la sensibilización son las claves para acabar con estas prácticas machistas

Texto resumido de un original de Lola Hierro

Ruth Manorama :La Voz de lxs Intocables

Ruth Manorama (Chennai, India,1952). Activista india que lucha contra la discriminación de castas. Ruth se  llama a sí misma mujer "dalit entre los Dalits";la casta inferior de la India. Sin embargo, al ser de  fe cristiana, no puede decirse que es una dalit, porque el cristianismo no acepta castas. Sin embargo, gracias a ella  la cuestión de castas ha encontrado un lugar en el discurso internacional de derechos humanos. Sus padres estaban involucrados en el trabajo social activo, y desarrollaron una temprana inclinación por la misma obra en ella. El padre de Manorama, había movilizado a la gente pobre en los pueblos cercanos a su localidad a luchar con éxito por los derechos a la tierra en la que habían vivido durante generaciones. Además, su padre y su madre animaron a Manorama y sus hermanas a estudiar, tener una carrera y  ser autosuficientes. Manorama obtuvo el título en ciencias de la Mujer  por el Christian Collage  de Chennai, y una maestría en trabajo social de Colegio Stella Maris. Terminados los estudios  se unió a una ONG en Chennai. Posteriormente, en 1985, Manorama comenzó  a trabajar en la Voz de la Mujer apoyando a las mujeres en los barrios marginales de  Bangalore. También registró el Bangalore Gruhakarmikara Sangha ,un sindicato de trabajadores domésticos. En 1986, fue invitada a participar en un estudio transcultural  que comparaba los negros afro-americanos en los Estados Unidos y los dalit en la India. Su interés específico fue estudiar la vida de las mujeres negras y compararlo con la situación de las mujeres dalit. Se dio cuenta de que a pesar de que varios temas centrales eran diferentes, había muchas similitudes entre la situación de las comunidades marginadas en todo el mundo. Participó en la Conferencia Mundial contra el Racismo en Durban que puso el tema de las comunidades dalit en el mapa internacional. En 1993, organizó la audiencia pública sobre la violencia contra las mujeres dalit en Bangalore, y la Federación Nacional de Mujeres Dalit nació de ese esfuerzo. Manorama es también un miembro del grupo central de Consejo de Derechos Humanos de las Mujeres de Asia. Más tarde se crearía la Alianza Nacional de la Mujer (NAWO), con Manorama como presidenta, para llevar adelante la movilización de las mujeres.En la actualidad desarrolla los siguientes cargos: Coordinadora Nacional de la Federación Nacional de Mujeres Dalit (NFDW); Secretaria General, la Voz de la Mujer; Miembra del Grupo Consultivo de Derechos Internacional de la Mujer; Miembro de la Acción Watch, Asia Pacífico ; Coordinadora para Asia, Sisters Network para eliminar el racismo; Miembro del Grupo Central Miembro del Consejo de Derechos Humanos de las Mujeres Asiáticas (AWHRC); Coordinadora de Incidencia, nacional e internacional para promover los Derechos Humanos de los Dalit (NCDHR); Secretaria Adjunta del Movimiento de Liberación Dalit cristianos (CDLM);Secretaria, Karnataka Kolageri Nivasigala Samyukth Sanghatane (KKNSS) a nivel estatal de la federación habitantes de barrios marginales; Secretaria de la Organización de construcción del Centro Nacional de Trabajo (NCL).

Ha recibido varios premios y reconocimientos,entre ellos el Premio Nobel Alternativo ,El Right Livelihood Award, en 2006. “Las mujeres dalit en la India,  no sólo sufren opresión como consecuencia de clase y casta, sino también de las desigualdades de género que resultan de un sistema patriarcal. Estas injusticias son realmente las que me dan ganas de trabajar por sus derechos y su libertad, "

Gargi Vacknavi.Profetisa y filósofa de la India.Escribió textos sánscritos de la tradición védica

Gargi Vacknavi (aprox. 800-500 aC ) Profetisa y filósofa de la India. Es una de las mujeres que escribió textos sánscritos de la tradición védica. El vedismo es la religión, históricamente anterior al hinduismo. Está basada en los cuatro antiguos textos sánscritos llamados Vedas. Son recopilaciones de himnos, colecciones de oraciones, fórmulas de consagración y expiación dirigidos a los dioses. Los antiguos textos hindúes védicos mencionan un  considerable número de mujeres que escribieron dichos textos y Gargi, está entre ellas. Era la hija del sabio Vachaknu y compuso varios himnos. En esta antigua tradición las mujeres disfrutaban de un  respeto y una igualdad desconocida en muchas otras partes del mundo antiguo. Gargi se cita a menudo y es mencionada en las discusiones sobre el lugar de la mujer en la tradición hindú y en la India. Más de un sacerdote erudito ha dicho que las mujeres eran consideradas aptas como eruditas en la tradición antigua y que fue la tradición de los extranjeros y conquistadores la que redujo la posición de las mujeres en la India.

Chipko.Movimiento ecológico-feminista

Chipko es un  movimiento ecológico-feminista, liderado por dos discípulas directas de Gandhi, Mira y Sarala Bhen, y algunas otras líderes locales como Sunderlal Bahuguna. 

Nació en 1972 en  la  colina de Uttark-Hand en el estado de Uttar Pradesh. La palabra Chipko procede de la lengua Hindi y su significado es abrazar. Y  es lo que hacían para evitar la tala de árboles: abrazarlos. Cada activista, mujeres en su mayoría, adoptaba un árbol, se ataba a él y resistía hasta el límite de sus fuerzas para evitar la tala. Para significar su relación íntima con los árboles, las mujeres atan rakhis (hilos sagrados) amarillos alrededor de los árboles para proporcionarles protección simbólica. 

Su filosofía se basa en la concepción del sarvodaya gandhiano y de las técnicas del uso de la resistencia no violenta. Los ejemplos los tenemos en las campañas del valle Doon durante 1986 a 1988.

Gracias al movimiento Chipko  las mujeres han adquirido un grado de participación y de gestión en la toma de decisiones y en la puesta en marcha de los programas hasta entonces impensables y  ha permitido reunir a castas diferentes, grupos de edad y grupos étnicos anteriormente separados o excluyentes.